Христианство Кавказской Албании

Фарида Мамедова  

Седой древний Кавказ — колыбель древних цивилизаций, созданных народами-автохтонами, сохранил богатую античную и ранне-средневековую культуру древней Кавказской Албании — государства исторического Азербайджана.

Период существования Кавказской Албании IV в. до н.э.-VIII в.н.э. является важным этапом в истории Северного Азербайджана, наследника всех государственных образований на ее территории. Албаны являются одними из предков азербайджанского народа, атакже некоторых народов Кавказа.

Азербайджан — страна всех религиозных систем зороастризма (огнепоклонничества), иудаизма, христианства, ислама. Здесь была самая древняя на Кавказе Албанская апостольская самостоятельная церковь, одна из ранних во всем христианском мире.

Албания относится к числу тех стран, где первые христианские общины возникли еще задолго до IV в., до становления христианства государственной религией. Согласно албанской традиции в начале первых веков нашей эры в Албанию проникают первые христианские миссионеры, апостолы и ученики апостолов из Иерусалима, из Сирии и создаются первые христианские общины.¹ Этому в первую очередь способствовало наличие в Албании еще задолго до I в. н.э. древнееврейских поселений, а в I в.н.э. назареев — христиан-иудеев. Так назывались первые христиане; а название «христиане» возникло гораздо позже, в Сирийской Антиохии.

Назареи — это иудеи, которые почитали Христа как справедливого человека, т.е. не видя в нем Сына Бога. Во всех писаниях воплотилась самая ранняя традиция иудео-христиан (назареев) об Иисусе Христе как о праведном человеке, принявшем при крещении божественную Силу Духа Святого. В дальнейшем происходит переосмысление этой древней традиции и божественное предназначение Иисуса определяется уже не крещением, но самим рождением. Считается, что назарейство просуществовало до IV в. 2

Еще в 1987 г. я отметила, что среди татов Азербайджана надо видеть потомков потерянного еврейского колена. Среди прочих причин я видела подтверждение этому в сообщениях источников о переселении персидскими царями (Ахеменидами, Парфянами, Сасанидами) в Иран, оттуда на Кавказ, в Албанию, в частности; по Кавказскому побережью евреев-иудеев, которые отличались знаниями высоких ремесел. Подтверждением этому служил также антропологический типаж горских евреев, этническая чистота, прослеживающаяся среди них, которая была результатом соблюдения внутриэтнических браков, что в корне отличало их от европейских евреев, благодаря чему они и поныне сохранили библейскую внешность. В этом убеждала меня также верность иудаизму у части горских евреев. Это был немаловажный факт, если принять во внимание замкнутость, кастовость иудейской религии, которую могли исповедовать только евреи. Академик З.М.Буниятов и член-корреспондент Академии наук Франции Марк Филоненко разделили мои доводы. Затем я выявила нахождение на Апшероне наряду с татами-горскими евреями и назареев. Наличие в эпиграфике в Бузовнах еврейских имен в сопровождении слова «назарей» и наличие «квартала назареев» в Бузовнах 3, а также постоянное проживание горских евреев на Апшероне убеждают в том, что здесь были ранние еврейские христианские общины назареев. Впоследствии многие из них, приняв ислам, трансформировались. И, наконец, у албанского автора имеются данные о проживании в VII в. в столице Албании, городе Барде «христиан, иудеев, язычников» (Каланкатуйский, II, 10). В последних многочисленных исследованиях, посвященных горским евреям Азербайджана отмечается, что современные таты иудеи — потомки древних евреев, переселившихся на Кавказ еще при Ахеменидах.⁴

Албанская традиция в деле распространения христианства различает два периода, последовательно сменивших друг друга. Первый, так называемый апостольский период, связан с именами апостолов Фаддея, Варфоломея и ученика (или учеников) апостола Фаддея Мара > Елисея (Дади). Этот период условно назовем также сирофильским периодом, который датируется временем до IV в., когда христианство проповедовалось насирииском- сирийском-арамейском языке как апостолами, их учениками, так и сирийскими миссионерами и назареями. Торговые пути уводили сирийцев далеко от Месопотамии, из Ирана в страны Кавказа — Грузию, Албанию. Совершая торговые операции, сирийцы становились проводниками новых веяний, содействовали распространению христианского учения.

Второй период (грекофильский) проповеди христианства связан с именем Григория Просветителя (парфянина) и албанского царя Урнайра (IV в.), когда христианство становится государственной религией.⁵ Грекофильский период был кратковременным, после которого Албанская церковь становится на путь этнического албанского развития, с чем связано развитие албанской литературы. О наличии двух периодов ~ сирофильского и грекофильского помимо всего прочего свидетельствуют данные Моисея Каланкатуйского, албанского автора VIII в. о распространении в Албании надписей на сирийском и греческом языках. Албанская церковь по своему происхождению, в отличие от армянской, изначально была непосредственно связана <; Иерусалимом, Иерусалимской церковью, с иерусалимским патриархатом. В этом аспекте Албанская церковь имеет аналогию с Грузинской церковью, истоки которой также восходят к иерусалимской церкви.⁶

Истоки и весь путь становления христианства Албанской церкви, теснейшим образом связаны с историей восточного христианства и полностью вписываются в общую закономерность его развития, но проявляя при этом свою особенность. Как проповедь самого христианства, так и структура христианской церкви, церковная иерархия в своем становлении прошли 2 периода: апостольский и период после объявления христианства государственной религией в IV в. Весь процесс раннего апостольского периода становления христианской структуры прослеживается и в Кавказской Албании, где проводниками христианства были ученик апостола Фадеея — Елисей и апостол Варфоломей.

Моисей Каланкатуйский сообщает: «В удел нам, жителям Востока, достался святой апостол Фаддей_> который прибыл вначале в Армению, получил там мученическую смерть от царя Армении Санатрука» (Каланкатуйский, I, 6). Далее албанский историк сообщает, что ученик Фаддея св. Елисей (> Мар) возвращается в Иерусалим, рукополагается рукой святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима. Елисей получает себе в удел Восток (Каланкатуйский, I, 6). В данном контексте под Востоком понимается, как и во многих других случаях, Албания. Исследование понятий «Восток», «восточная страна», «северо-восток» у албанского историка убеждают нас в том, что под этим понятием подразумевается Албания, Албанская страна в значении восточной оконечности, восточного предела христианского мира по отношению к Иерусалиму.⁷ Согласно албанской традиции, ученик апостола Фаддея — Елисей, выйдя из Иерусалима, направившись в Персию, минуя Армению (расположенную в Малой Азии-Ф.М.), просветил три страны- Чола, Лпинию, Албанию (Каланкатуйский, III, 23). « Святой патриарх Елисей прибыл в Гиш, основал церковь и принес чистую бескровную жертву. Это место является первоначальным истоком церквей наших, жителей Востока, истоком первопрестольных городов и началом места просвещения.» (Каланкатуйский, I, 6). Эту же мысль Каланкатуйский передает в другой главе (Каланкатуйский, II, 43): «Св.Елисей проповедовал в Албании, построил там церковь раннее, чем в Армении именно в селе Гиш. Церковь эта была «матерью церквей восточных», т.е. метрополией». Условной датой проповеднической деятельности Елисея в Албании следует считать промежуток времени между 51 -62 годами.⁸

Согласно данным другого албанского историка XIII в. Степанноса Орбели, апостол Варфоломей положил начало христианства в Албании. Он, пройдя реку Араке, вступил в Сюник (область Албании), приступил к проповеди, а затем- построил церковь в Гохтне (Ордубаде). Источник сообщает: «Прежде всего необходимо знать, что раньше, чем население Армении, жители Сюника стали первыми верующими и через святого апостола Варфоломея подчинились учению святого Евангелия...Святой апостол Варфоломей возвратился из Персии, через Атрпатакан (Атропатену) пришел со своими учениками и, пройдя через р. Араке, вступил в пределы Сисакана (Сюника-Ф.М.), приступил к проповеди в селе Ордубад в области Аревик...и в Гохтне, где, приняв евангельскую проповедь, просветились крещением посредством святого апостола Варфоломея.» Варфоломея.» (Степаннос Орбели. История области Сисакан.У). Святой апостол Варфоломей был одним из числа 12-ти апостолов Христа. После Индии Варфоломей отправился в Кавказскую Албанию, где обратил в христианство царя с его семьей и жителей многих городов. Но брат царя по наущению языческих жрецов приказал схватить святого апостола в городе Альбане (или Альбанополь, нынешний Баку) и распять его на кресте головой вниз. Так скончался апостол Варфоломей в 71 г.⁹ Итак, в апостольский период в Албании уже были созданы епископство и метрополия и проповедовали христианство как сам апостол Варфоломей, так и преемник апостола Фаддея - Елисей, первый епископ, архиепископ Албании, основавший первую епископскую кафедру в Гише. Эта церковь сохранилась поныне.

Азербайджанские ученые совместно с норвежскими ведут археологические работы, а также работы по реконструкции этой уникальной в мире апостольской церкви I в.н.э., (истоков первой церкви). Только благодаря терпимости населения Азербайджана могла сохраниться эта церковь, что объясняется наличием многоэтничности, политеизма и результат всего этого — уважение, почтение, бережное отношение к культу любой конфессии. Не следует забывать, что албаны ~ одни из предков азербайджанского народа и прямые предки удин. В Грузии основы христианства были заложены апостолом Андреем. Если в перво-апостольский период была заложена первая Албанская церковь -- «Мать церквей» в Гише, в левобережье, то во второй период Григорий -Просветитель положил основание церкви в г. Амарасе, в правобережной Албании. (Каланкатуйский, 1,14).

В IV в. со становлением христианства государственной религией в Восточно-Римской империи, на Кавказе - в Грузии, в Албании, в частности, политеизм-язычество, тангриганство, зороастризм, иудаизм столкнулись с христианством, которое было признано албанским царем Урнайром государственной религией.

Албания начинает превращаться в христианское государство. Эту идеологию внедряли как албанские цари Аршакиды, так и поздние их последователи — Великие князья Михраниды, которые пытались объединить, скрепить этническую пестроту и изжить политеизм посредством единой конфессии. Албанские цари и Великие князья, несмотря на их персидское происхождение и родство с царями Ирана, став правителями Албании и оценив ее стратегическое положение (наличие Кавказских Дербентских проходов, через которые постоянно прорывались кочевники-степняки, представляющие угрозу двум империям - Риму и Ирану), решили стать самостоятельными правителями. Для этого была необходима единая идеология-религия в пределах всей страны, которая противостояла бы зороастризму-маздеизму Ирана. Только так можно было бы сохранить и государство и албанскую самобытность.

Таким образом, практически к IV в., т.е. ко времени становления христианства государственной религией как в Византийской империи, так и в некоторых странах, церковная структура уже сложилась за исключением должности патриарха.

Только в V в., со времени Халкидонского Собора, первенствующим митрополитам пяти церковных округов присвоено было почетное звание патриархов (начальники-главы отцов). Но принимая во внимание ту честь и святость, которую имел город Иерусалим, ее Первая Церковь в глазах христиан, звание патриарха получал и митрополит Иерусалимский. Практически он единственный считался таковым с первых веков возникновения христианства. Иерусалимский собор, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители других церквей, был выражением высшей церковной власти.

По постановлению Трульского Собора порядок старшинства патриарших кафедр был следующий: римский, константинопольский, александрийский, антиохийский и иерусалимский." Большое недовольство вызвал 28-ой канон Вселенского Халкидонского собора 451 г., который по существу, внес раскол в греко-римский мир и отколол многие восточные церкви от имперской. Согласно этому канону константинопольскому патриарху предоставлялось право посвящать епископов Понта, Азии, Фракии, заселенных иноплеменниками, инородцами.¹² После Халкидонского собора знатнейших первенствующих епископов остальных церковных округов стали называть митрополитами. Сиро-персидская церковь еще задолго до Халкидонского собора, в иерархическом отношении, придерживалась полной самостоятельности, поддерживая с другими митрополитами конфессиональные связи. Получив своих первых иерархов от церкви Эдесской, она стала автокефальной, и за время своего исторического существования никогда не зависила от антиохийского патриаршенства. Первостоятелей Сиро-персидской церкви выбирали и рукополагали подчиненные им сиро-персидские епископы.¹³ И потому главы Сиро-персидской церкви именовали себя «епископ, католикос, архиепископ Востока», что явствует из актов Сиро-персидских Соборов.¹⁴

На наш взгляд, это объясняется также политическими причинами. Существование сиро-персидской церкви в независимом Персидском государстве обеспечило самостоятельность сиро-персидской церкви.

Процесс формирования церковной иерархии завершился к концу IV в. и в церквах Кавказа. В двадцатых годах IV в. в Грузии (у иберов) проповедовала христианство уроженка Капподокии христианка св. Нина, которая обратила в христианство царя Грузии, который построил храм и по совету Св. Нины отправил посольство к Константину Великому с просьбой направить в Грузию (Иберию) епископа и клир. В 457 г. константинопольский патриарх Анатолий назначил архиепископом Грузии грека Петра, дав ему титул католикоса всей Иберии. Зависимость церкви проявлялась в той мере, в какой страна политически зависела от Восточно-Римской империи.

Что же касается Албанской церкви, то к концу IV в. здесь сложилась необходимая церковная иерархия с присущей ей определенной субординацией. Это позволило албанскому клиру самому рукополагать главу албанской церкви. Моисей Каланкатуйский сообщает: «Относительно рукоположения католикоса нашего (албанского). Первые католикосы получили (рукоположение) из Иерусалима до Св. Григориев. И потом, и поныне получают (рукоположение) от епископов наших» (Каланкатуйский, III, 8, рук.С.59). Автокефалыюсть (самостоятельность) Албанской церкви определялась двумя причинами: апостольским началом церкви и политическим статусом Албании - ее полная независимость от Восточно-Римской империи. Апостольское начало свидетельствовало как о древнем исконном происхождении церкви, так и о том, что церковь была создана и заложена самим первоисточником (апостолом), без посредничества церкви другой страны. В противном случае она непременно считалась бы зависимой от посреднической церкви. Фактическое положение албанской церкви было юридически узаконено после ГУ Вселенского Халкидонидского собора 451 г. С тех пор глава Албанской церкви именовался католикосом-архиепископом, патриархом.¹⁵

Что касается Армянской церкви, то ее постоянная зависимость от Византийской империи (в качестве провинции) и Ирана создавали соответственное положение ее церкви, главы которой посвящались в Кесарии.

В условиях Албании высшие церковные чины -патриарх, католикос и архиепископ применялись как равнозначные чины.¹⁶ Между тем, по греческой церковной иерархии, патриарх и архиепископ были самостоятельными чинами, т.е. архиепископ мог именоваться и католикосом. Согласно греческой церковной иерархии полагалось девять чинов: патриарх, архиепископ, который назывался католикосом, митрополит, епископ, священник, дьякон, иподьякон, причетник и псалмопевец. А в Албании было семь церковных чинов (Каланкатуйский, II, 48), ибо первые три чина были синонимичны и не было митрополита (им иногда был епископ Сюника). Во второй половине VI в. албанские патриархи носили титул «католикоса Албании, Лпинии и Чола», или же «Великий католикос Албании и Баласакана." Этот последний титул засвидетельствован на печати пехливийским письмом.¹⁷ В первом случае упоминание триады - Албания, Лпиния и Чола объясняется пери-ферийностъю и определенной автономией Лпинии и Чола, в период отсутствия в Албании централизованной политической власти (с 551 по 630 гг.). На наш взгляд это связано также с апостольской проповедью Елисея, просветившего Чола, Лпинию и Албанию, и потому дается дань апостольской традиции.

А втором случае - «Католикос Албании и Баласакана», думается, что христианские идеологические позиции Албанской церкви не всегда были сильными и прочными в Баласакане-Пайтакаране, и потому в конкретном данном случае это отмечается. И действительно такая большая провинции (напанг) как Баласакан-Пайтакаран имела всего-навсего одно епископство, или же было одним важным епископством.

В деле распространения и утверждения христианства большую роль сыграла албанская письменность, албанский алфавит, с помощью которой Библия и другая богословская литература переводилась на албанский язык с сирийского и греческого языков. Уникальное открытие сделал известный кавказовед, член-корреспондент Грузинской Академии Наук Заза Николаевич Алексидзе, который обнаружил албанские письмена (грузино-албанских палимпсестов). Их исследование показало, что албанские письмена и албанская литература существовала уже с IV в.^1Я Это открытие свидетельствует о несостоятельности господствующей в науке армянской традиции, согласно которой албанский алфавит будто бы был изобретен Месропом Маштоцем в V в. В действительности же Месроп Маштоц не изобретал даже армянского алфавита, он его просто выкрал, заимствовал у эфиопов.¹⁹

В V-VIII вв. в Албании насчитывалось 12 епископств: только в одном Арцахе (Карабахе) было три епископства, в Утике тоже три. Вот перечень епископств в V-VIII вв.: Кабала, Гашуа, Еута, Цри, Амарас, Баласакан, Шаки, Гардман, Мец-Когманк, Мец-Иранк, Габанд, Партав (Каланкатуйский).

Интересные данные сообщает Моисей Каланкатуйский о церковной организации, о посвящении в епископы. « Проводив их (священников) с оттуда необходимыми грамотами, албанские вельможи прибыли к патриарху и великому князю Албании и представили им им Исраиля в монашеской одежде. Все написали ему похвальный диплом и закрепили печатью правителей каждой области. Патриарх с вельможами почтил его и рукоположил в епископы области Мец- Когманк, и отправил его в свою область, в сопровождении великого собрания и с дарственными бумагами... Принятый с великими почестями сопрестольниками своими...он Исраил...»(Каланкатуйский, II, 37)

Рассмотрим другой отрывок: «Вышли к ним (царю Вачагану, при котором были мощи Григория, чудных Рипсимэ и Гайанэ) навстречу все епискоды, каждый со своей властью и служителями, разделенные на хоры и полки, и в каждом полку своя харугвь святого, чтимая наравне с Евангелием. Множество крестов и разных изображений блистали ...» (Каланкатуйский, I, 21,П. с49)

Христианство, с помощью деятельности албанских царей Аршакидов, становится идеологической основой нового феодального общества и начинает играть значительную роль в общественно-политической и социальной жизни Албании. Феодальный монарх и феодальная знать Албании создали материальную базу албанской церкви и ее клира, к которым перешла большая часть земель и богатств языческих храмов, а также поступали земельные пожертвования от царя и знати. В пользу церкви с населения взимались «церковная десятина», «плоды», «подать за упокой души» (20), а также другие многочисленные регламентированные натуральные подати и добровольные приношения.

Албанские цари проявляли большую заботу об албанской церкви, албанском христианском духовенстве, предоставив ему привилегии. Духовенство, также как и светские феодалы, было наделено царем земельными наделами (хостак). Цари пытались уравнить духовенство со светской знатью (азатами).

В начальный период христианства (IV-V вв.) албанское духовенство экономически и политически было слабым. Даже в решении вопросов церкви албанский клир не играл ведущей роли. Условия канонических правил албанских церковных соборов разрабатывались в присутствии царя светской знатью и духовенством. Но юридическую силу они получали после утверждения их печатями светской знати и царя. Об этом свидетельствуют каноны Агуэнского собора 488 г. (21 канон)" Власть албанского католикоса была номинальной. Не случайноканоны Агуэнского собора именуются канонами албанского царя Вачагана. Албанские цари назначали епископов, созывали соборы, организовывали поиски христианских реликвий, т.е. то, что должно было входить в компетенцию клира, церкви. Такое положение албанского духовенства объясняется как слабостью идеологических позиций церкви среди населения, так и наличием в стране централизованной власти. В этом одна из отличительных черт албанской церкви от армянской. В Армении, в условиях постоянной политической зависимости от двух империй - Рима и Персии, в условиях стабильно слабой государственной власти, а в 428 г. полной ликвидации ее, при наличии единого этноса, позиции армянской церкви в IV-V вв. и в последующие столетия были сильны и христианство стало всеобщей религией. И поэтому армянская церковь выступала в роли консолидирующей центральной организации же армянского народа и держала в руках законодательную и судебную власть.

Что же касается албанской церкви, то ее положение было нестабильно. В VI-VII вв., в период правления албанских великих князей Михранидов, экономические и политические позиции албанской церкви усилились. Это наглядно видно при сравнительном изучении канонов двух албанских соборов -Агуэнского 488 г. и Партавского 705 г. Если, согласно канонам 488 г., албанское духовенство отстаивало свои права только перед светской знатью-азатами, пыталось с нею уравняться в правах, то, согласно канонам 705 г. духовенство вступает в борьбу с азатами, ограничивает их произвол и категорически запрещает им вмешиваться в дела церкви и клира. (Каланкатуйский, 1, 26; III, 11). В VII в. инициатива созыва албанского собора уже принадлежало албанскому католикосу, который возглавлял церковь и стоял во главе законодательного собора " Примечательно, что титул албанским правителям Михранидам - «Великий князь Албании» вытребовал албанский католикос Виро у персидского шаха Хосрова.

Реальное положение Албанской церкви и ее деятельность в стране могут быть освещены на основе анализа самих канонов Албанской церкви - канонов Агуэнского собора 488 г.

Древнейшим письменным памятником албанского права, дошедшего до нас, являются канонические постановления Агуэнского собора, созванного в V в. албанским царем Вачаганом III в урочище Агуэн. Агуэн находился в провинции Мец-Арранк (буквально (буквально Великий Арранк). Агуэнские каноны — памятник большой значимости и единственный сохранившийся историко-юридический документ ранне-средневековой Албании, в котором отражены социальные и правовые отношения различных общественных слоев. Отдельного издания Агуэнских канонов не существует. Они опубликованы в составе «Истории албан» Моисея Каланкатуйского и в составе «Армянской книги канонов» — «Канонагирка».

По-видимому, албанские каноны вошли в Канонагирк лишь в то время, когда албанская церковь окончательно лишилась автокефалии и фактически была подчинена армянской церкви. Каковы исторические предпосылки созыва Агуэнского собора? 24

Стремясь закрепить независимость Албании и учитывая большую политическую роль самостоятельной албанской церкви, которая противостояла бы чуждым религиозно- политическим влияниям и ассимиляторской политике иноземных сил, Вачаган Ш считал необходимым упрочить пошатнувшиеся устои этой церкви (после антиперсидских восстаний V в.) и экономически укрепить ее. А это можно было сделать принятием албанских церковных правовых норм.

С этой целью Вачаган Благочестивый созывает Агуэнский собор. С одной стороны, Агуэнский собор должен был способствовать утверждению самостоятельности албанской церкви. Поэтому целью Агуэнских канонов было укрепление культовых обрядов, создание материальной базы клира, узаконение материальных и религиозных обязанностей паствы перед церковью, утверждение прав и обязанностей клира, уничтожение остатков нехристианских верований.

С другой стороны, Вачаган Ш с помощью Агуэнских канонов пытался усилить государственную власть, обуздать своевольных азатов, уравнить клир со светской знатью, урегулировать отношения между податным сословием и светской знатью и с духовенством, добиться религиозного единения всех сословий, что также было необходимо для сохранения политической независимости страны и для борьбы с иноземными силами.

Таким образом, в свете вышеизложенного становится очевидным, что принятие Агуэнских канонов было исторической необходимостью. Канонический устав, разработанный и принятый Агуэнским собором, состоит из ведения и 21 статьи. Во ведении говорится о причинах созыва собора.

Переходя к анализу канонов, можно выделить четыре группы:

1) каноны, касающиеся духовенства (взаимоотношения церковнослужителей, права и обязанности клира);

2) каноны, регулирующие отношения между клиром и светской знатью;

3) каноны, регулирующие отношения между духовенством и мирянами;

4) каноны, имеющие чисто правовой характер.

По Агуэнским канонам 11 и 12 за совершение дохристианских обрядов (оплакивание умершего) судит царский двор (царский суд), а по армянским канонам - церковь. Особенностью Агуэнских канонов является еще то, что в них не предусмотрен обвинительный приговор." Согласно Агуэнским канонам в Албании действовали два суда: церковный суд и дворцовый (царский) суд. Инстанциями церковной юрисдикции были: 1) суд священника, 2) суд епископа. Церковный суд разбирал проступки церковнослужителей и нарушение мирянами духовных обязанностей. Духовенство в лице епископа осуществляло судебные функции не только в области церковного права, но и в некоторых областях гражданского и уголовного права (ссора, драка, пролитие крови и т.д.). При этом епископ судил не по канону, а по светскому закону.

Дворцовому суду были подведомствены брачно-семейные дела, антирелигиозные деяния, убийства, т.е. самые тяжкие по тому времени уголовные преступления, которые карались смертной казнью. Дворцовый суд разбирал тяжбы, возникшие между светской знатью и духовенством. Верховным судом страны был дворцовый суд, во главе которого стоял царь.

Источниками канонического права албанской церкви, так же как и армянской и грузинской, служили:

1) нормы внешние, рецепированные, общие с другими церквами христианского Востока;

2) нормы, разработанные и установленные албанской церковью.

К первой категории относятся, во-первых, законы библейские, главным образом, Моисеевы законы. Библейские нормы как «Божественный закон», объявлялись «незыблемыми», «вечными», считались основой для церковного законодательства и потому вносились в нормы церковного канонического права.

К внешним источникам относятся также доникейские, так называемые апостольские каноны; церковные каноны, принятые первыми тремя Вселенскими Соборами (Никейским 325 г., Константинопольским 381 г., Ефесским 431 г.) ; Каноны «святых отцов» - Василия Великого, Афанасия Александрийского и др. Нормы Вселенских Соборов, правила апостолов, отцов святой церкви считались, как известно, обязательными, общими для всех христианских общин до созыва Халкедонского собора.

Албанская церковная иерархия не просто заимствовала эти внешние нормы, но приняла их в той мере, в какой они не противоречили общественным отношениям в самой Албании и не противоречили обычному праву. Ко второй категории должны быть отнесены те каноны, которые были продуктом нормотворческой деятельности албанских соборов.

Агуэнские каноны отразили социальные, церковные и правовые отношения Албании независимо от степени влияния на эти нормы их действительных и вероятных источников." Албанская церковь несомненно как и все восточные церкви поддерживали связь с Византийской имперской церковью, с которой связь была теологическая конфессиональная, но не иерархическая. Существовали связи Албанской церкви с Грузинской, Армянской и Сиро-персидской церквами.

Албанская церковь осуществляла, проводила еще внешнюю, только ей свойственную связь, которая исходила из внешней политики албанских правителей, из стратегического положения Албании. Это - связь с кочевниками - степняками тюркоязычного мира, находящегося за Кавказскими проходами, за Албанскими воротами (за Дербентом). С целью расположения к себе кочевников и приостановления их систематических нашествий, Албанская церковь стабильно поддерживала с ними конфессиональную связь, посылая к ним христианских проповедников и пытаясь обратить их в христианскую веру, сделать единоверцами. Эту политику проводила Албанская церковь с IV в. со времен становления христианства

государственной религией, вплоть до падения Албанского царства. Об этом свидетельствуют как местные албанские источники - Моисей Каланкатуйский, так и сирийские - Захарий Ритор (VI в.).

«Епископ Албании Исраиль утверждает гуннов в христианской вере и те с кротостью принимают (учение) вследствие чудес» (Каланкатуйский, II, 40); «Гунны веруют в Христа через посредничество епископа Исраиля, разрушают капища и водружают крест Господне» (Каланкатуйский, II, 41).

На письмо властителя гуннов с просьбой прислать к ним еще раз в епископы албанского епископа Исраиля албанский католикос Елиазар и князь Вараз-Трдат ответили: «Но мы позволим ему по возможности ездить к вам и возвращаться, чтобы утвердить вас в вере Христовой и хранить в целости нашу взаимную нерушимую любовь. На что и мы согласны, что если он будет посредником между вами и нами, то прекратятся неприязнь между нами и утвердится мир и любовь» (Каланкатуйский, II, 45). 45).

Примечательно, что очень часто проповедники к кочевникам посылались правителями из духовенства Арцаха.

Албанская церковь как и Грузинская и Армянская, приняла постановления первых трех Вселенских Соборов. Свое отношение к IV Вселенскому Халкидонскому собору 451 г.

Албанская церковь впервые проявила на Двинском поместном соборе в 506 г., когда иерархии Албанской, Грузинской и Армянской церквей поддержали униональную политику византийских правителей. Догматически Албанская церковь не придерживалась стабильно монофизитства. В конце VI-VII вв., в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии, Албанская церковь вместе с Грузинской примкнула к диофизитству (православию).

Как лаконично сообщают албанские источники, Албанская страна, Албанская церковь вовлекались и участвовали в иерархических и теологических спорах, которые раздирали и волновали христианский мир. Это отношение к учениям Павла Самосатского, Маркиона, Нестора, Феодорита, Фомы -«лицемерного», Бнота и др., а также к Халкидонскому собору.

Интересные сведения сохранились у албанского автора по поводу одного из теологических споров. Так, у Моисея Каланкатуйского (111,14) глава XIV озаглавлена «Изыскания того же Михаила католикоса албанского о рождении и о явлении Спасителя." Албанский католикос Михаил был преемником албанского католикоса Симеона, занимал католикосский престол 35-37 лет и возглавлял Албанскую церковь с 706 по 747 гг. Он известен тем, что преследовал браки между родственниками, выявив такие браки между внуками албанского князя - нахарара Варазмана. Михаил по этому поводу собрал духовенство в монастыре крепости Шамхорской, где они единогласно прокляли дом и род Варазо. Там же предали анафеме Талилу, епископа иберского, благословившего этот брак. Что же касается об изысканиях католикоса Михаила относительно рождения и явления Иисуса Христа Спасителя, то известно, что до IV в. у всех христиан был тройной праздник - Богоявление, Рождество, Крещение, который праздновали все христиане христиане 6 января. А с IV в. этот праздник расщепился, разделился: Рождество праздновали праздновали 25 декабря, а Богоявление и Крещение — 6 января.

Действительно, по недостатку данных в Четвероевангелии, нельзя было точно определить день Рождества Христова. Восточная Церковь первоначально праздновала этот праздник в один день с Богоявлением под общим названием «Епифания» ~ «Явление Бога в мир» — 6 января. В Западной же Церкви Рождество издавна праздновалось 25 декабря (7 января по н.ст.). С конца IV в. Восточная Церковь начала праздновать этот день 25 декабря. Но у разных христианских народов это праздновалось по-разному. Ныне, как известно, православные Рождество Христа празднуют 7 января, монофизиты-монофизиты-армяне - 6 января, католики — 25 декабря. Так вот именно эту дату рождества, Богоявления Христа и пытается объяснить албанский католикос Михаил, обосновать ее приемлемость для албан, что вероятно для VIII в. далеко не всем христианам было известно, т.е. не была известна причина наличия разных дат у христиан. Албанский католикос Михаил приходит к такому выводу, что (этносы), которые стали христианами, уверовав из язычества, празднуют рождение Христа 25 декабря; и он объясняет, почему именно 25 декабря. По его объяснению 25 декабря язычники праздновали рождение Солнца. И потому апостолы, по мнению Михаила, согласились назначить этим этносам Рождество Христово в этот день- 25 декабря. Но те, как полагает Михаил, которые «обратились в христианство из обрезания, празднуют рождество рождество 6 января, как это было передано предкам нашим. Так исполняем мы и теперь, ибо говорится: «закон выступит из Сиона и слово Божье из Иерусалима". Становится совершенно очевидно, что дата 6 января объявлена назарейцами-христианами-иудеями, сирийцами-арамейцами. А албаны взяли ее непосредственно у назарейцев, и к тому же еще раз подчеркивается, что непосредственным первоисточником христианства является Сион, Иерусалим, с которыми у албанской церкви были тесные генетические связи. Вероятно это и было причиной принятия даты 6 января монофизитами.

После завоевания Закавказья арабами в начале VIII в. Албанская церковь под давлением арабов и при активном содействии Армянской церкви, порвала с диофизитством. Арабский халифат, пытаясь координировать действия подвластного им христианского населения, поддерживал среди них монофизитство в противовес диофизитству Византийской империи. Реагируя на доносы армянского католикоса халифату в адрес Албанской церкви, исповедующей диофизитство-православие, арабский халифат сделал Албанскую церковь монофизитской и иерархически подчинил ее монофизитской Армянской церкви в 705 г. Но это был единовременный акт, после которого албанские албанские патриархи продолжали рукополагаться албанскими епископами без ведома армянского католикоса. Албанский автор сообщает по этому поводу о событиях VII-VIII вв.:

«...албанский католикос Илиазар (VII-VIII вв.), который со времен св. Елисея наследовал один апостольский престол северо-востока из богообитаемого города Иерусалима, и получил рукоположение от Иакова, брата Господня».  (Каланкатуйский, II, 42)

Другой отрывок: ответ армянского католикоса Саака (VII в.) и армянского князя Григория на грамоту гуннов: «Вы просите у нас епископа Исраиля (албанского)...Но у нас есть причины: мы желаем и склонны к тому, чтобы он был с вами; но власть и право на это имеет српрестолъник наш Илиазар. святитель албанский. Это его дело.» дело." (Каланкатуйский, П, 45). Кстати, согласно нашим последним исследованиям реесторов армянских церковных соборов (Книга армянских канонов-Канонагирк) выявилось, что собственно армянские епархии находились в районе озера Ван, а также на двух берегах берегах р.Тигра, т.е. в междуречье Тиграи Евфрата."

Албанская Апостольская церковь была автокефальной до 1836 г. Центрами албанского патриаршества были Чола, с VI в. - Барда, в VIII-IX вв. -Бердакур, затем Чарек-Хамши (недалеко от Кедабека), а на короткое время была церковь Дадиванк, в честь ученика апостола Фаддея-Дади (>Мар> Елисей) в Хачене и, наконец, с 1240 по 1836 гг. Ганзасар (Гандзасарский собор). Автокефальная апостольская Албанская церковь просуществовала с IV в. по 1836 г. С Армянской и Сиро-персидской церквами Албанскую церковь сближало догматическое единство - монофизитство, которое было нестабильно в Албании. Не следует забывать, что в христианстве существует всего два направления- монофизитство и диофизитство-православие. Монофизитство исповедовали почти все церкви Передней Азии. Монофизитство - это не григорианство.

В 705 г. Албанское государство пало, страной стали править арабские эмиры. Албаны, составляющие политическое доминанте в период Албанского царства, подверглись деэтнизации, культурно-идеологической, этно-лингвистической ассимиляции: принявшие ислам ассимилировались тюркоязычными племенами (также принявшими ислам), а исповедующее христианство осколочное албанское население сумело возродить в отдельных частях страны в 1Х-Х1Х вв. в предгорных районах Малого Кавказа албанские политические образования в виде Сюникского царства 1Х-Х11 вв., в виде Хаченского-Арцахского царства в ХП-ХVвв., в виде феодальных княжеств-меликств в ХV-Х1Х вв. Это следующие меликства - Гкшистанское, Джрабердское, Хаченское, Варандское и Дизакское. Изначально меликства были в Арцахе -Хачене, позднее они появляются и в других областях исторического Азербайджана. Во главе Арцахского царства стояли представители албанского царствующего рода Михранидов -Гасан-Джалаловский род.

Патриархи Албанской Апостольской церкви с XIII в. по 1836 г. были также выходцы из Гасан-Джалаловского рода, т.е. выходцы из этого рода были и политическими и духовными владыками албан. Но все эти албанские христианские политические образования были в составе азербайджанских государств, составляя их неотъемлемую часть (в составе государств Саджидов, Саларидов, Шаддадидов, Атабеков-Ильдегизидов, Кара-коюнлу, Аг-коюнлу, Сефевидов в составе ханства Карабахского). Итак, христианское албанское осколочное население сумело на протяжении веков сохранить свое территориальное, политическое, культурное единство, религию, язык, и самое главное, албанское самосознание. Они одели свой календарь летоисчисления, их крест- камни со светскими сюжетами не имели аналогов. Часть албан сохранилась в виде удин, гелов, легов, алпан и др. Кроме удин все остальные албанские этнические группы, приняв ислам, трансформировались.

Удины ~ прямые потомки древних кавказских албан, автохтонов. Язык этого малого кавказского народа относится, как и албанский, к нахско-дагестанской языковой группе. Удины -албаны в ХVП-Х1Х вв. пытаются установить связь с Россией, с европейскими странами, с помощью которых опять же стремятся возродить Албанское царство, противостоящее персидскому и османскому игу. И при Петре I и при Екатерине П вынашивался план создания под протекторатом России Албанского царства из Кавказского Азербайджана. В письме, адресованном Петру I от карабагских меликов на удинском языке сказано: «Мы - албанцы, и по нации утийцы» 28

Вначале политика России предусматривала создание на Кавказе трех христианских государств под протекторатом России-Грузинского, которое было; возрожденного Албанского царства в пределах Кавказского Азербайджана и создание никогда не существовавшей на Кавказе Армянской области. Но реалии сложились по-иному. После присоединения Закавказья к России по Туркменчайскому договору в 1828 г. Политика России пересмотрела план возрождения Албанского царства и решила создать Армению на территории проживания албанского христианского населения. С помощью армян Российское правительство пытается укрепиться в Турции и на Кавказе, создав здесь Армению путем арменизации албан, представить албанское культурное наследие в качестве армянского и «возродить восточные пределы» так называемой Великой Армении.

После завоевания Кавказа царское правительство пошло на ряд уступок и снисхождений по отношению к Армянскому католикосату, одним из требований которого было упразднение Албанской патриаршей автокефальной церкви и подчинение ее Армянской Эчмиадзииской церкви.

Согласно Положению царского правительства России 1836 г. (ЦГИА, справка 1907 г., фонд 821, ор.139 (173), ед.хр.96) об армяно-григорианской церкви Албанское патриаршество-католикосат был упразднен и подчинен Эчмиадзинской церкви. Начиная с этого времени, в подведомственных бывшему албанскому католикосату областях и уездах были созданы епархиально подчиненные Эчмиадзинскому католикосату две епископские и одна преемственная епархия. В 1909-1910 гг. Русский Синод разрешил Эчмиадзинскому Синоду и Эриванской консистории уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий, среди которых были уничтожены архивы Албанской церкви (ЦГИА, ф.821, оп.№ 10, дело 89). Так, следы албанской литературы были тщательно скрыты. Такую же работу провело и проводит армянское духовенство с албанскими культовыми христианскими памятниками, как оно поработало с грузинскими памятниками.

После 1836 г. албан стали считать армянами, подвергнув их григоринизации. Но процесс этот был очень сложный. Карабах и Сюник царское правительство усилено стало заселять армянскими переселенцами из Персии и Турции. И тем не менее не все албаны были деэтнизированы. Часть албан Карабаха, Сюника переселилась на левый берег реки Куры, где издавна там жили удины. Часть этих удин и ныне сохранилась, они проживают в Огузском и Кабалинском районах Азербайджанской республики и в селе Октембери Грузинской республики. Попытка ассимиляции этих удин предпринималась Эчмиадзинской церковью, которая запретила им после 1836 г. посещать албанские церкви (церковь, монастырь имени апостола Елисея, первого албанского апостола, просветителя I в., которая удинами именовалась также «Кала Гергец»- «Большой молебный дом»). Для удин была построена Эчмиадзином в 1853 г. Специальная армянская церковь, но удины перестали посещать как албанскую церковь апостола Елисея, так и не вошли в армянскую церковь, стали исповедовать христианскую религию в своих домах. Удины, чтобы не григоринизироваться, сохранить свою самобытность, обогатили христианство адептами язычества, создали религию синкретического единства первобытно-религиозных языческих представлений с христианством. Они сохранили свой язык, относящийся как и албанский к нахско-дагестанской языковой группе (а армянский, как известно, относится к индоевропейской), христианскую религию (не григорианство), культуру, самосознание, самоназвание. Алфавит их состоит из 52 букв и изобилует гортанными, шипящими и свистящими звуками как и албанский. В их фольклоре, этнографии сохранились албанские традиции. Роль, судьба удин в истории Албании, исторического Азербайджана отчасти подобна роли кельтов в жизни и формировании английской, французской наций, но только отчасти. Удины - уникальный этнос, сумевший сохраниться, невзирая на превратности судьбы, с древнейших времен поныне, в отличии от всех этносов мира, лишен своей церковной обители. А ведь известно, что этносы могут сохраняться при наличии исторической территории-родины, политического образования-государства или же при наличии церкви.

С распадом царского правительства, с распадом СССР, с образованием независимого Азербайджанского государства настала пора возвращения, возрождения Албанской автокефальной патриаршей церкви и возвращения удин в ее лоно.

Литература:

1.Фарида Мамедова. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986, с. 217-237

2.Тальберг Н. История христианской церкви. Москва-Нью-Йорк, 1991, с.55; Коран. Перевод смыслов и комментарий Валерии Пороховой, третье издание, примечание - назореи (33), с.636

3.Нейматова М. Корпус эпиграфических памятников Азербайджана.

Баку, 1991, с.49, 50; Фарида Мамедова. Из истории христианства Кавказской Албании./ см.: ТЬе Ы$1огу ог"Саисазиз. ТЬе 8с1еппйс-риЬНс АЬпапас, Ва1ш, № 2,1ипе 2002, 8.11-12

4.Беккер Моисей: Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000, с. 16

5.Мамедова Ф. Албанский католикосат и албанские Аршакиды.-в сб.: Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. Москва, 1985

6.Кекелидзе К.С. К вопросу об иерусалимском происхождении Грузинской церкви,- Пг.1914

7. Мамедова Фарида. Интерпретация новых дополнительных глав

парижского списка «Истории албан» Моисея Каланкатуйского в свете эпиграфических данных Гандзасарского храма / Тез. докл. всесоюзной научной сессии «Актуальные проблемы изучения и создания письменных исторических источников»-Тбилиси, 1982, с.38-39

8. Зураб Кананчев. Из истории апостольского периода христианства Кавказской Албании/ см.: ТЬе Ыз*огу оГСаисазш. ТЬе вшепййс-риЬНс АЬпапас, № 2, з.61

9.Житие и страдания святого апостола Варфоломея. Издание кафедрального собора Рождества Богородицы, Баку

10 .Фарида Мамедова. Структура Албанской церкви и ее внешние связи./ см.: The history of Caucasus. The scientific-public Almanac, № 2, стр.69-73

11.Тальберг Н. История христианства.., с.82, 90

12.Фарида Мамедова. Политическая история..., с. 234; Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971, с.364

13.Болотов В.В. Из истории церкви сиро-персидской. СПб, 1901, с.109

14.Synodicon Oyientale ou recueil de synods nestoriens, public traduit et annote par S. B. Chabot. Paris,  t.ХХХVII р.276

15. Фарида Мамедова. Политическая история..., с.235

16. Фарида Мамедова. Из истории раннефеодальных отношений Кавказской Албании. Изв. АН Азерб.ССР. Серия ист., филос., Баку, 1968, №2

17. Kasumova S. Le sceau du Cathalicos d’ Albanie et du Balasagan. Studia Iranica, t. XX, 1, Paris, 1991

18.3аза Алексидзе. Что может рассказать об истории церкви Кавказской Албании обнаруженный на Синайской горе грузино-албанский палимпсест./ The history of Caucasus. The scientific-public Almanac, № 2,  см.: № 2, c.15-26

19.Ольдерогге Д.А. Из истории армяно-эфиопских связей (Алфавит Маштоца)./ см.: Сб.1. Древний Восток. К семидесятипятилетию М.А. Коростовцева. Москва. 1975, с. 207-217

20. Фарида Мамедова. «История албан» Моисея Каланкатуйского как источник по обществешгаму строга Албании. Баку, 1977, с.79-88

21. Фарида Мамедова. Политическая история ..., с. 230

22. Фарида Мамедова. «История албан» Моисея Каланкатуйского..., с.137-138

23. Фарида Мамедова. Политическая история ..., с.231

24. Фарида Мамедова. «История албан» Моисея Каланкатуйского..., с.153, 155,158

25.тамже,с.159-161,

26. Фарида Мамедова. «История албан» Моисея Каланкатуйского..., с. 174-175, 179-180; Меликсет-Беков Л.М. Об источниках древнеармянского права. Известия Кавказского историко-археологического института в Тифлисе, т. И, Л.,1927, с.147

27.Фарида Мамедова. Из истории христианства Кавказской Албании/ см.: The history of Caucasus. The scientific-public Almanac, № 2, s.11-14

28. Аругюнян П.Т. Борьба армянского и азербайджанского народа в 20-х годах XVIII в. за присоединение к России. Уч. записки Ин-та Востоковедения АН СССР, т.Ш, М.-Л., 1951, с.138; Гукасян Ворошил. К освещению некоторых вопросов истории Азербайджана в монографии «Азербайджан в УП-1Х вв.» - Изв. АН Азерб.ССР. Сер.ист., филос. и права, 1968, № 4 Архив внешней политики России, фонд «Сношения России с Арменией», 1724, дело № 4, л.27.